~ 114 surah tercinta ~

BERINTERAKSI dengan al-Quran bermaksud bertindak dengan bentuk tindakan melalui perhubungan yang sewajarnya terhadap kalam Allah. Ini sesuai dengan statusnya sebagai sumber hidayah dalam setiap perkara yang menyentuh keseluruhan hidup manusia.
Bentuk interaksi atau hubungan tersebut mestilah bersifat ta'abbudi iaitu bermatlamatkan ibadah dalam erti kata membina diri sebagai hamba Allah yang mahu diredai oleh Allah selaku Tuhan yang menurunkan al-Quran.
Iman sebagai asas interaksi
Iman merupakan pemangkin dan pemacu kepada seseorang Muslim dalam membentuk interaksinya dengan al-Quran.
Tanpa iman tidak mungkin seseorang Muslim itu mengetahui, menyedari dan akhirnya meletakkan al-Quran di tempat yang selayaknya dalam kehidupannya.
Seseorang Muslim wajib beriman bahawa al-Quran menjadi sumber hidayah yang menjamin kebahagiaan hidupnya di dunia dan akhirat.
Dia perlu mengetahui bahawa al-Quran telah mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya. Firman Allah yang bermaksud:

Alif, Laam, Raa'. ini ialah Kitab (al-Quran) Kami turunkan ia kepadamu (Wahai Muhammad), supaya engkau mengeluarkan umat manusia seluruhnya dari gelap-gelita kufur kepada cahaya iman - dengan izin Tuhan mereka - ke jalan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Terpuji. (Ibrahim: 1)

Al-Mawardi dalam tafsirnya menerangkan bahawa terdapat empat jenis kegelapan dan empat jenis cahaya iaitu:
*Kegelapan berbentuk keraguan kepada cahaya keyakinan.
*Kegelapan bidaah kepada cahaya sunnah.
*Kegelapan kesesatan kepada cahaya petunjuk.
*Kegelapan kufur kepada cahaya iman.
Iman yang mantap terhadap al-Quran akan mencorakkan gaya berfikir dan cara bertindak seseorang Muslim yang merupakan sebahagian daripada konteks interaksinya dengan al-Quran.
Interaksi tanpa iman tidak membawa kepada hidayah. Contohnya para orientalis beria-ia mengkaji al-Quran tetapi apabila iman tidak menjadi asas disulami pula dengan pelbagai bentuk prejudis terhadap Islam dan umat Islam, segala kajian tersebut hanya sekadar hasil akademik semata-mata.
Al-Quran antara qiraah dan tilawah
Membaca merupakan interaksi terawal seseorang dengan al-Quran. Wahyu pertama sangat jelas dalam menunjukkan kepentingan membaca al-Quran.
Perkataan iqra' yang diulang dua kali cukup membuktikan betapa pentingnya pembacaan al-Quran itu sebagai agenda tetap dalam diari seorang Muslim.
Al-Tantawi menyatakan bahawa pengulangan perkataan tersebut menunjukkan bahawa sesuatu bacaan itu mesti diulang-ulang bagi memantapkannya.
Dalam al-Quran pembacaan itu dirujuk dengan dua kalimah iaitu qiraah dan tilawah. Para ulama seperti al-Raghib al-Asfahani dalam al-Mufradat menyatakan bahawa walau pun kedua-duanya hampir sama tetapi qiraah sifatnya lebih umum dan ia membawa maksud al-jam' iaitu mengumpulkan segala sesuatu.
Penghafalan al-Quran suatu keistimewaan
Al-Quran adalah satu-satunya kitab suci yang mendapat jaminan Allah SWT daripada sebarang bentuk penyelewengan. Allah menjadikan umat Islam ini berpeluang untuk menghafal setiap perkataan dalam al-Quran.
Firman Allah yang bermaksud:

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mudahkan Al-Quran untuk menjadi peringatan dan pengajaran, maka adakah sesiapa yang mahu mengambil peringatan dan pelajaran (daripadanya)? (al-Qamar: 17)

Al-Farra' mentafsirkan kemudahan yang dimaksudkan adalah dalam menghafalnya dan tiada kitab yang lebih mudah dihafal selain daripada al-Quran. Ia merupakan salah satu keistimewaan al-Quran.
Tadabbur suatu proses penghayatan
Seorang Muslim sewajarnya tidak hanya berpuas hati dengan kebolehan membaca al-Quran dengan baik, sebaliknya mestilah berusaha dalam meningkatkan interaksinya dengan al-Quran melalui proses bertadabbur makna-makna al-Quran.
Tadabbur bermaksud melihat dengan teliti sesuatu hingga ke penghujungnya dan menatijahkan kesimpulan.
Sheikh Dr. Farid al-Ansari menyatakan, tadabbur hendaklah bermula dengan kefahaman melalui penelitian pelbagai pentafsiran al-Quran. Tadabbur bukan tafsir tetapi memahami tafsir. Pentafsiran merupakan ilmu khusus dalam menyingkap dan menerangkan kehendak-kehendak Allah dalam al-Quran.
Memahami tafsir bererti mengambil sebanyak mungkin pengajaran dan Fiqh al-Ayat daripada pentafsiran tersebut. Pendekatan pentafsiran ulama yang pelbagai menjadikan seseorang yang bertadabbur itu semakin banyak maklumatnya.
Walau bagaimanapun ia tidak semestinya dengan mengkaji sedalam-dalamnya setiap karya tafsir yang ada. Tadabbur lebih berupa mengambil pengajaran melalui kefahaman secara umum tentang makna-makna ayat yang dibaca.
Apa yang penting ia tidak terpesong daripada tafsiran para ulama muktabar. Ia juga sesuatu yang menyuntik perasaan kerana merasa ayat-ayat al-Quran itu ditujukan terus kepadanya.
Penyair Mohd Iqbal pernah dipesan oleh ayahnya: "Bacalah al-Quran seolah-olah ia diturunkan kepadamu."
Muslim yang menghayati al-Quran akan merasa gementar hati dan perasaan seterusnya membawa kepada ketaatan yang tidak berbelah bahagi terhadap perintah Allah dalam al-Quran. Ini merupakan natijah daripada tadabbur yang sebenar.
Tadabbur melalui pentafsiran saintifik
Dewasa ini pentafsiran al-Quran secara saintifik sangat giat dilakukan. Ia menyentuh ayat-ayat al-Quran yang bersifat al-Kauniyyah iaitu ayat-ayat tentang penciptaan alam, manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan dan sebagainya yang dihubungkaitkan dengan fakta-fakta sains yang disepakati.
Tokoh-tokoh antarabangsa seperti Dr. Zaghlul al-Najjar, Dr. Harun Yahya, Dr. Abdul Majid al-Zindani dan lain-lain menjadi rujukan dalam hal ini.
Para pengkaji tempatan seperti Dr. Danial Zainal Abidin, Prof. Dr. Yusuf Osman dan Dr. Arif Kasmo juga tidak kurang hebatnya. Kajian-kajian mereka membantu kita dalam bertadabbur dan menambahkan keimanan kita kepada Allah, Rasulullah SAW dan al-Quran.
Ringkasnya tadabbur itu melibatkan tafahhum (memahami secara umum atau khusus),tafakkur (berfikir tentang kaitan makna ayat dalam konteks tertentu) dan tadhakkur (mengambil pengajaran daripada natijah kedua-dua proses sebelumnya).
Pelaksanaan bukti keimanan
Al-Quran bukan sekadar untuk dibaca dan difahami tetapi hendaklah dilaksanakan segala isi kandungannya. Segala hukum yang terkandung dalam al-Quran wajib dilaksanakan.
Ia merupakan satu kewajipan bukan pilihan. Allah berfirman (maksudnya):

...Maka jalankanlah hukum di antara mereka itu dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kepadamu), dan janganlah engkau mengikut kehendak hawa nafsu mereka (dengan menyeleweng) dari apa yang telah datang kepadamu dari kebenaran. bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing)...(al-Maidah: 48)

Penerimaan sepenuh hati bukti ketaatan
Pelaksanaan terhadap hukum Allah dalam al-Quran mesti didahului dengan penerimaan sepenuh hati terhadap semua hukum-Nya tanpa memilih sebahagian dan menolak sebahagian.
Al-Quran menyatakan hal ini dalam firman Allah (bermaksud):

Maka demi Tuhanmu (Wahai Muhammad)! mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya. (al-Nisa': 65)

Berdakwah menyampaikan al-Quran
Berinteraksi dengan al-Quran dalam konteks menyampaikan isi kandungan dan pengajarannya merupakan tugas dakwah yang amat mulia. Ia sama ada melibatkan proses al-ta'lim atau al-tabligh atau kedua-duanya sekali merupakan tanggungjawab setiap umat Rasulullah SAW.
Firman Allah (bermaksud):

Oleh itu, berilah peringatan dengan al-Quran ini kepada orang yang takutkan janji azab-Ku. (Qaf: 45)

Kesimpulannya, interaksi dengan al-Quran mesti diimplementasikan dalam bentuk praktikal bukan retorik selain hendaklah bersifat aktif, konsisten, istiqamah, tidak bersifat sementara, tidak bermusim dan melampaui batas geografi dan masa.
Kehidupan seorang Muslim tidak bermakna tanpa penghayatan dalam berinteraksi dengan al-Quran. Natijahnya interaksi manusia keseluruhan dengan alam ini akan harmoni dan sejahtera kerana interaksi sempurna mereka dengan wahyu Allah Pencipta Alam.

~ salam pembuka kalam ~

ALHAMDULILLAH, setiap hari kita bekerja dan berhubung dengan masyarakat sama ada secara berdepan mahupun dalam bentuk maya. Perjumpaan menyebabkan kita perlu berkomunikasi melalui perbualan, perbincangan atau permesyuaratan.Dalam teori organisasi, pelbagai kaedah komunikasi berkesan untuk menjalin hubungan dan suasana kerja sesuai. Umat Islam dianugerahkan ucapan komunikasi istimewa sebagai pembuka dan penutup tirai percakapan yang turut mengandungi doa.

Ucapan salam diucapkan sebelum percakapan seperti dinyatakan Rasulullah SAW, salam sebelum kalam (percakapan) mendapat pahala bagi yang mengucapkannya dan menjadi hak kepadanya menerima jawapan balas daripada orang menerima ucapan salam daripadanya.

Ulama bersetuju hukum menjawab salam adalah wajib berbanding hukum memberi salam yang sunat. Ini bererti setiap orang mengucapkannya dengan maksud doa kepada yang lain pasti mendapat hak untuk didoakan melalui jawapan salam itu.

Bahkan kita dianjurkan menjawab salam dengan lebih baik daripada apa yang diterima. Firman Allah bermaksud:

“Apabila kamu diberikan penghormatan dengan sesuatu ucapan hormat (seperti memberi salam), maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik daripadanya, atau balaslah dia (dengan cara yang sama). Sesungguhnya Allah sentiasa menghitung setiap sesuatu.” (Surah al-Nisa’, ayat 86)

Justeru, membudayakan salam memberi nilai tambah kepada diri serta sahabat. Seseorang yang mengucapkannya tidak rugi kerana salam bukan sekadar ucapan selamat, pembuka dan penutup bicara malah ia ucapan penghuni syurga yang saling berdoa memohon Allah menganugerahkan kesejahteraan, kerahmatan dan keberkatan.
Imam Abu Hurairah diriwayatkan mengucapkan salam kepada ibunya sebelum keluar rumah. Ia dilakukan untuk mendapat jawapan salam atau doa daripada ibunya supaya apa yang akan dilakukan sama ada berjihad, berniaga dan beribadat akan mendapat kesejahteraan, kerahmatan serta keberkatan Ilahi.

Kita biasanya memberi salam sebelum memasuki rumah dan amat jarang sekali semasa meninggalkannya. Adalah baik kita mencontohi Abu Hurairah dengan memberi salam kepada ahli keluarga sebelum keluar rumah.

Apabila membudayakan salam khasnya dalam organisasi, beberapa etika perlu difahami. Pertama, sebaik-baiknya ia dimulakan pemimpin atasan kepada stafnya sebagai teladan. Menjadi sunnah Rasulullah SAW mendahulukan memberi salam termasuklah kepada kanak-kanak.

Malah, Rasulullah SAW menganjurkan supaya yang berkenderaan memberi salam kepada pejalan kaki, berjalan kaki kepada yang duduk, kumpulan sedikit memberi salam kepada yang ramai dan muda kepada yang tua.

Kedua, hendaklah memberi salam sesama Islam tanpa mengira sama ada mengenalinya atau tidak. Daripada Abdullah bin Amru bin al-‘As, berkata:

“Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW: Islam bagaimana yang terbaik? Jawab Baginda: Anda memberi makan dan salam kepada seseorang yang dikenali atau tidak dikenali.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Ketiga, mengucapkannya dengan ikhlas mendapat keredaan Allah dan mengamalkan sunnah Nabi SAW. Imam al-Ghazali dalam Ihya’nya berkata, lidah orang beriman itu di belakang hatinya, iaitu apa disebut lidah difahami hatinya. Sedangkan lidah orang munafik itu di hadapan hatinya. Apabila lidah menyebut, tidak difahami hatinya. Ertinya hati dan lidah tidak seiringan. Justeru, sampaikan salam dengan suci hati supaya meninggalkan kesan mendalam dalam perhubungan.

Dalam konteks pengurusan di tempat kerja, ucapan salam boleh dibudayakan ketika berurusan dengan pelanggan, ketika memulakan mesyuarat, ucapan dan taklimat, ketika bertemu, menjawab telefon dan mengetuk pintu pejabat.

Impak positif akan diperoleh oleh warga organisasi daripada budaya salam ini selain amalan pembuka bicara serta saling mendoakan, ia mengeratkan silaturahim.

Hubungan baik warga organisasi antara penentu keselesaan bekerja. Melalui ucapan salam, hati bersedia berbicara dan mampu mengikis penyakit hati seperti benci, prasangka dan hasad di samping memancarkan keselesaan rasa selain mendapat pahala.

Sangat menarik jika ucapan salam ini dihalusi supaya menjadi mudah dibudayakan dalam kehidupan termasuk dalam organisasi. Oleh itu, jadikan lidah sebagai modal perkhidmatan dan pengukuh silaturahim supaya keuntungan dunia dan akhirat dapat diraih melalui keunikan anugerah salam.

Jom berkasih sayang kerana Allah !! :)

~ generasi Y : muda berjasa ~

GOLONGAN belia merujuk mereka berumur antara 15 hingga 40 tahun dan kini mereka dilabel sebagai generasi Y atau gen Y, yang bakal memikul serta meneruskan tanggungjawab memastikan kelangsungan negara dalam apa juga aspek.Oleh itu, biasa kita mendengar harapan tinggi diletakkan di bahu gen Y kerana mereka tonggak kekuatan hari ini dan pewaris kepemimpinan masa depan negara. Kenyataan ini akan terus kita dengar.

Siapa yang tidak bangga jika diri mereka sentiasa diingati dan dianggap penting. Justeru, sewajarnya belia yang dianggarkan seramai 41.5 peratus atau 11.9 juta daripada keseluruhan 28 juta penduduk negara memikirkan perkara ini.

Apakah mereka mahu menafikan kepercayaan tinggi dan pengharapan yang diberikan kepada mereka dengan menimbulkan perkara kurang baik atau menjuruskan diri ke lembah yang hanya akan merosakkan diri sendiri.

Bukan bermakna kita semua perlu menjadi wira yang menonjol kerana mahu atau tidak, kita akur tidak semua mempunyai peluang yang baik. Tetapi itu tidak bermakna yang tidak berpeluang boleh berpeluk tubuh membiarkan rakan lain melakukan semuanya.
Walau apa juga bidang diceburi, kita masih bertanggungjawab memainkan peranan mengikut kemampuan masing-masing. Mungkin kita tidak nampak cara untuk menyumbang tetapi sebenarnya dengan menjadi rakyat yang tidak menimbulkan masalah kepada agama, bangsa dan negara, kita sebenarnya sudah memainkan peranan yang besar. Yakinlah.

Menjadi pelajar yang tidak mendatangkan masalah kepada rakan sekelas, guru serta sekolah juga termasuk dalam sumbangan kepada negara. Menjadi ketua keluarga yang berjaya menjaga keharmonian serta kesejahteraan ahli keluarga juga sumbangan kepada negara.

Berlakon, menjadi watak yang berjaya meninggalkan kesan baik kepada masyarakat, juga satu sumbangan. Pokoknya, tidak perlu berharap untuk membuat sesuatu yang besar yang orang boleh nampak saja.

Perkara kecil yang kita buat ada kala boleh mendatangkan impak besar. Cuma, caranya mungkin bukan melalui perubahan yang dapat dilihat oleh mata kasar. Apa pun, kesan baik yang terhasil, itulah sumbangan besar kita.

Firman Allah yang bermaksud:

“Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang-orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambahi mereka dengan hidayah petunjuk.” (Surah Al-Kahfi, ayat 13)

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Sesungguhnya Allah sangat kagum kepada pemuda yang tidak ada padanya kelakuan pelik dan menyeleweng.” (Hadis riwayat Ahmad)

Alangkah sedih apabila golongan muda sering dipandang negatif dan dilihat sebagai pihak yang suka mendatangkan masalah kepada negara. Mungkin ini disebabkan berlakunya gejala tidak sihat dalam kalangan golongan itu.

Oleh itu, sewajarnya langkah proaktif dilaksanakan kerana jika punca serta gejala tidak dibendung, selagi itulah keruntuhan akhlak dan moral akan terus berleluasa. Yang jelas, ia bukan terhadap gen Y saja tetapi semua lapisan masyarakat.

Cabaran dunia semakin hebat, dugaan kehidupan boleh muncul dalam pelbagai bentuk. Pengaruh teknologi terkini, hilangnya perasaan kemanusiaan dan jauh daripada ajaran agama juga boleh mendedahkan kita semua kepada kesan negatif.

Memang ada kalanya kita dibuai perasaan dan angan-angan hingga tidak nampak kesilapan dilakukan, maka mata yang melihat diharap dapat menarik mereka yang tersasar supaya tidak terus terbabas daripada landasan.

Moga-moga dengan usaha menyedarkan mereka terhadap tanggungjawab serta harapan tinggi diberikan kepada mereka dapat memandu gen Y bersama menyumbang secara aktif.

Kita tidak menafikan sokongan pelbagai pihak terhadap golongan muda. Memang banyak program dan latihan ke arah mempertingkatkan daya saing kalangan orang muda dan berharap ia dilakukan secara berterusan.

Ingatlah dan insaflah bahawa hawa nafsu dan syahwat adalah ujian yang besar untuk manusia, lebih-lebih lagi kepada golongan remaja dan belia. Marilah kita bersama mengawal nafsu supaya tidak didorong ke jalan yang akhirnya merugikan kita.

Sabda Rasulullah SAW, daripada Ibn Abbas yang meriwayatkan:

“Rebutlah lima perkara sebelum kamu didatangi oleh lima perkara. Masa mudamu sebelum tua, masa sihatmu sebelum sakit, masa kayamu sebelum miskin, masa lapangmu sebelum sempit, dan masa hidupmu sebelum matimu.” (Hadis riwayat Al-Hakim dan Ibn Majjah)

Marilah kita, gen Y menggunakan sepenuhnya potensi yang ada untuk memajukan diri, keluarga, masyarakat, bangsa, agama dan negara seterusnya memastikan kehidupan di dunia mendapat perlindungan Allah.

Jadilah si muda yang berjasa , usah menjadi si tua yang kecewa ~~ :)

~ tips menyambut bayi ~

Allah SWT berfirman dalam surah as-Syura ayat 49 dan 50:

“Bagi Allah jualah milik segala yang ada di langit dan di bumi. Dia menciptakan apa yang dikehendaki-Nya. Dia mengurniakan anak perempuan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan mengurniakan anak-anak lelaki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya. Atau Dia mengurniakan mereka kedua-duanya, anak-anak lelaki dan perempuan dan Dia juga menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mandul.”

Alhamdulillah, bersyukurlah kepada Allah SWT kerana dikurniakan anak. Dalam Islam ada adab-adab yang perlu diikuti agar dinilai sebagai suatu ibadat. Sebagai contoh, adab menyambut kelahiran, antaranya;

Hendaklah orang yang mengetahui saudaranya yang baru menerima cahaya mata untuk menunjukkan rasa gembira dengan kelahiran anak dengan ucapan tahniah. Ucapan yang terbaik adalah seperti disebut oleh Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitab beliau, Tuhfatul Maudud bi ahkamil Maulud, iaitu: “Burika laka fil Mauhub, wasyakartal Wahiba, wabalagha rushdahu waruziqta birrahu (Moga diberkati untukmu pada kurnia-Nya dan hendaklah engkau bersyukur kepada Pengurnia (Allah) dan moga anak itu mencapai umur dewasa dan engkau memperoleh kebaktiannya).”

Apabila anak itu lahir, maka hendaklah diazankan pada telinga kanan bayi dan diiqamatkan pada telinga kirinya seperti hadis diriwayatkan al-Baihaqi dalam kitab asy-Syu’ab daripada hadis Hasan bin Ali RA daripada Nabi SAW bersabda yang bermaksud:

“Sesiapa yang dianugerahkan seorang bayi, lalu dia mengumandangkan azan di telinga kanannya dan iqamat di telinga kirinya, maka bayi itu akan dijauhkan daripada Ummu Syibyan.”

Menurut sebahagian ulama, Ummu Syibyan adalah jin perempuan. Ada yang mengatakan apa saja yang menakutkan anak dan ada yang mengatakan angin yang menyebabkan sakit.

Hendaklah ditahnikkan bayi itu. Tahnik bermaksud mengambil sedikit kurma pada jari telunjuk lalu dimasukkan pada mulut bayi lalu digerakkan perlahan-lahan ke kanan dan ke kiri agar menyentuh seluruh mulut bayi. Seterusnya manisan itu akan masuk ke rongga tekak dan tahnik ini dilakukan supaya memudahkan bayi ketika menyusu. Sebaik-baiknya orang yang mentahnik bayi adalah orang yang salih supaya bayi berkenaan memperoleh keberkatan. Menurut hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Musa RA:

“Saya dikurniakan seorang anak lelaki. Lalu saya membawanya kepada Nabi SAW. Baginda SAW memberikan namanya Ibrahim dan mentahniknya dengan kurma.” (Imam al-Bukhari menambahkan: Rasulullah mendoakan agar diberi berkat dan dipulangkan bayi itu kepadaku).

Mencukur rambut bayi. Ibnu Ishaq menyebutkan sebuah hadis riwayat al-Baihaqi daripada Abi Rafi’ Maula Rasulullah SAW bahawa ketika Hasan bin Ali lahir, ibunya Fatimah ingin mengakikahkannya dengan dua ekor kambing. Lalu Rasululullah SAW bersabda:

“Jangan kamu mengakikahkannya tetapi cukurlah rambutnya kemudian sedekahlah dengan perak seberat timbangan rambutnya di jalan Allah atau berikan kepada orang musafir.”

Kemudian (tahun berikutnya) apabila lahirnya Husain selepas itu, Fatimah melakukan seperti itu juga. Imam al-Baihaqi berkata: “Jika hadis ini sahih, agaknya Rasulullah SAW mahu mengakikah sendiri cucu Baginda seperti yang kami riwayatkan.”

Melakukan akikah iaitu anak lelaki dua ekor kambing dan anak perempuan seekor kambing seperti disebutkan dalam sebuah hadis riwayat Ahmad daripada Aisyah RHA, beliau berkata:

“Rasulullah menyuruh kami supaya mengakikahkan anak perempuan dengan seekor kambing dan anak lelaki, dua ekor kambing.”

Demikianlah, wallahua’lam.

~ pelihara bicara ~

Lisan adalah alat komunikasi sesama manusia bagi mengetahui tujuan dan kehendak dalam kehendak seharian. Kemampuan seseorang dalam bertutur merupakan nikmat Allah SWT yang tidak terhingga.
Sebab itu iktibar perlu diambil apabila melihat seseorang itu tidak dikurniakan kemampuan untuk bertutur. Saya sendiri kadang-kadang rasa sangat simpati dengan insan-insan istimewa ini.
Namun itu adalah takdir Allah SWT yang mencipta makhluk dengan kehendaknya. Walaupun demikian, daripada kebisuan seseorang bukanlah penghalang untuk beroleh kejayaan dunia, lebih-lebih lagi akhirat.
Daripada satu sudut, orang bisu beruntung kerana kurang berbicara dan selalunya orang bisu ini pekak, dua pancaindera yang tidak berfungsi memungkinkan insan bertuah ini tidak mendengar umpatan orang dan tidak mengerti mengumpat orang dengan lisannya.
Secara tidak langsung walaupun orang melihat insan-insan istimewa ini ada kekurangan pada fizikalnya tetapi beruntung daripada sudut yang lain.
Lain pula keadaan orang yang diberi kemampuan bercakap. Kadang-kadang banyak bercakap perkara yang tidak perlu. Malahan kata-kata mereka juga boleh membawa kepada kerosakan dalam masyarakat.
Saya yakin ramai di antara kita gagal mengawal lisannya yang tidak bertulang. Hal ini termasuk dalam perbuatan tercela yang dilarang oleh Rasulullah SAW.
Baginda bersabda yang bermaksud:

“Jauhilah perbuatan keji. Kerana sesungguhnya Allah tidak suka sesuatu yang keji dan perbuatan keji.”

Dalam riwayat lain:

“Syurga itu haram bagi setiap orang yang keji”. (riwayat Ibnu Hibban)

Sabda baginda lagi yang bermaksud:

“Orang mukmin bukanlah orang yang suka menghujah, mengutuk, berkata keji dan buruk (riwayat al-Tirmidzi).”

Ada seorang lelaki Badwi datang bertemu dengan Rasulullah SAW meminta wasiat yang bermaksud:

“Bertakwalah kepada Allah, jika ada orang yang mencela kekuranganmu, maka jangan kau balas dengan mencela kekurangannya. Maka dosanya ada padanya dan pahalanya ada padamu. Dan janganlah kamu mencaci maki siapapun. Kata A’rabiy tadi: “Sejak itu saya tidak pernah lagi mencaci maki orang”. (riwayat Ahmad)

Maksud sabda baginda lagi:

“Termasuk dalam dosa besar adalah mencaci maki orang tua sendiri.” Para sahabat bertanya: “Bagaimana seseorang mencaci maki orang tua sendiri?” Jawab Nabi: “Dia mencaci maki orang tua orang lain, lalu orang itu berbalik mencaci maki orang tuanya (riwayat Ahmad).”

Perkataan yang kotor jelas daripada hati yang kotor. Rasulullah SAW bersabda:

“Di antara ciri kesempurnaan Islam seseorang adalah ketika ia mampu meninggalkan sesuatu yang tidak ia perlukan (riwayat al-Tirmidzi).”

Penyakit ini disebabkan keinginan kuat untuk mengetahui segala sesuatu. Atau basa-basi untuk menunjukkan perhatian dan kecintaan, atau sekadar mengisi waktu dengan cerita-cerita yang tidak berguna. Perbuatan ini termasuk dalam perbuatan tercela.
Terapinya adalah dengan menyedarkan bahawa waktu adalah modal yang paling berharga. Jika tidak dipergunakan secara efektif maka akan merugikan diri sendiri.
Selanjutnya menyedari bahawa setiap kata yang keluar dari mulut akan dipertanggungjawabkan. Ucapan yang keluar boleh menjadi laluan ke syurga atau jaring ke neraka. Sepatutnya, kita cuba melatih diri sentiasa diam dari hal-hal yang tidak diperlukan.
Firman Allah SWT yang bermaksud:

Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya. Semasa dua malaikat (yang mengawal dan menjaganya) menerima dan menulis segala perkataan dan perbuatannya; yang satu duduk di sebelah kanannya, dan yang satu lagi di sebelah kirinya. Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya). (Qaf: 16-18)

Daripada Abdullah dia telah memanjat bukit Safa lalu memegang lidahnya lantas berkata: “Wahai lidah katalah yang baik nescaya engkau beruntung dan hendaklah engkau dia supaya selamat sebelum engkau menyesal. Kemudian berkata lagi, aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:

“kebanyakan kesalahan anak Adam adalah pada lisannya…”(al-Thabariniy, Ibn Abi al-Dunya, al-Baihaqi, al-Iraqiy selepas analisis hadis ini berkata: Hadis ini darjatnya hasan).

Daripada al-Hasan al-Basri berkata: “Mereka mengatakan bahawa ungkapan lisan seorang mukmin adalah dari hatinya. Apabila si mukmin ingin mengatakan sesuatu maka ditapis dulu dalam hatinya kemudian barulah diungkap pada lisannya, manakala si munafik pula lisannya mendahului hatinya, apabila ingin menyatakan sesuatu terus diungkapkannya tanpa ditapis melalui hatinya. (al-Kharaithy di dalam Makarim al-Akhlaq)
Daripada Thauban berkata: “Apabila turun ayat 34 dari surah al-Taubah yang bermaksud:

Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Berkata al-Tahuban: “Ketika mana kami bersama Rasulullah SAW dalam beberapa perjalanan baginda, maka berkata sebahagian daripada kami kepada sebahagian yang lain: sesungguhnya ayat ini turun dalam membicarakan mengenai emas dan perak, kalau kita tahu mana harta yang lebih baik supaya boleh kita menyimpannya. Lantas baginda bersabda:

sebaik-baik harta ialah lisan yang sentiasa mengingati Allah dan hati yang sentiasa syukur dan isteri yang beriman yang membantu memperkasa imannya (riwayat al-Tirmidzi, hadis hasan).”

Imam al-Nawawiy dalam kitab al-Azkar berkata: “Ketahuilah bagi setiap orang mukallaf hendaklah memelihara lisannya dari segala bicara melainkan perbicaraan yang ada maslahah (kemaslahatan) padanya.”
Firman Allah SWT yang bermaksud:

Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (menerima dan menulisnya). (Qaf: 18)

Tanda bersyukur pada nikmat lisan adalah menggunakannya pada jalan yang diredai Allah SWT. Jangan sama sekali kufurinya dengan menggunakannya pada jalan yang salah.

~ makanan dijaga , hati terpelihara ~

ISLAM bukan sekadar menuntut umatnya menitikberatkan persoalan kerohanian tetapi juga mendidik manusia bagaimana menjaga pemakanan yang betul untuk kesihatan tubuh badan. Anggota fizikal yang sihat, cergas serta bertenaga akan membina jiwa bersemangat, beriltizam, istiqamah dalam semua urusan serta memiliki kekuatan rohani melaksanakan ibadah kepada Allah.

Adab dan akhlak dalam soal pemakanan seperti mengawal nafsu makan, mengelak daripada makan terlalu kenyang, memilih makanan halal dan berkhasiat serta tidak membazir adalah ciri-ciri yang sangat diutamakan demi melahirkan masyarakat berkualiti yang terhindar daripada gejala penyakit.

Allah berfirman yang bermaksud: “Makanlah makanan yang halal dan baik daripada rezeki yang telah Allah kurniakan kepada kamu. Dan patuhlah kepada Allah yang kepada-Nya kamu telah beriman.” (Surah al-Maidah, ayat 88)

Isu obesiti atau kegemukan tidak terkawal dalam kalangan kanak-kanak sekolah mendapat perhatian umum akhir-akhir ini sewajarnya dapat diatasi jika pendidikan mengenai etika pemakanan dianjurkan Islam dilaksanakan dengan sempurna dan bersungguh-sungguh.

Dalam soal ini, ibu bapa sebagai kaunselor pertama wajar memainkan peranan penting dengan mendidik anak cara pemakanan yang betul bermula dari rumah. Ibu bapa wajar memastikan sumber rezeki yang akan dikongsikan bersama anak datang daripada sumber halal.

Rezeki dalam bentuk makanan, minuman atau wang ringgit yang jelas haram, syubhat, akan membentuk generasi lemah fizikal, mudah dijangkiti penyakit sama ada rohani atau jasmani selain sukar menguasai ilmu.
Malah, darah daging yang tumbuh hasil daripada rezeki haram akan dilaknat Allah serta disediakan pembalasan dalam bentuk seksaan neraka.

Rasulullah SAW mengingatkan perkara ini kepada umat Islam dalam hadis yang bermaksud: “Setiap daging yang tumbuh dari sumber yang haram, maka api neraka saja yang layak untuknya.” (Hadis riwayat Muslim)

Islam tidak boleh memandang mudah atau mengambil sikap acuh tidak acuh dalam soal makanan kerana apa saja yang masuk ke dalam halkum akan dinilai oleh Allah. Ia bukan sekadar untuk mengenyangkan perut semata-mata tetapi makanan turut mempengaruhi akidah.

Rezeki dalam bentuk makanan atau minuman yang berkat tentulah menjernihkan minda serta memudahkan kita menghafaz ayat al-Quran sebagai amalan seharian.

Rasulullah SAW sentiasa berhati-hati menjaga pemakanan. Baginda sama sekali tidak akan memakan sesuatu makanan yang dihidangkan jika tidak mengetahui sumbernya yang sebenar. Malah, bentuk badan Rasulullah SAW yang sederhana iaitu tidak terlalu kurus dan tidak terlalu gemuk menunjukkan keprihatinan Baginda dalam aspek pemakanan seimbang.

Sabda Baginda yang bermaksud: “Tiada satu tempat yang dipenuhkan oleh anak Adam yang lebih mencelakakan dirinya selain daripada perutnya. Memadailah untuk anak Adam itu beberapa suap makan untuk menguatkan tulang belakangnya (bagi menahan kelaparan dan untuk berdiri ketika beribadah). Jika itu tidak dapat dipertahankan, maka hendaklah bahagikan perut kepada tiga bahagian; satu untuk makanan, satu untuk minuman dan satu lagi kosongkan untuk bernafas.”

Sebagai umat akhir zaman yang sentiasa terdedah dengan pelbagai penyakit kronik, sewajarnya saranan Rasulullah SAW dicontohi dan diikuti kerana kesejahteraan hidup bermula daripada tubuh badan yang cergas dan sihat serta akal yang cerdas.

Allah amat melaknat orang yang gemuk kerana terlalu banyak makan dan minum. Kegemukan menjadikan seseorang itu lemah, malas melakukan sesuatu usaha dan membantutkan produktiviti.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Bala yang pertama sekali berlaku kepada umat ini sesudah pemergian Nabi ialah kekenyangan perut. Sebab apabila sesuatu kaum itu kenyang perutnya maka akan gemuklah badannya, lalu akan lemahlah hatinya dan akan bermaharajalelalah syahwatnya.” (Hadis riwayat Bukhari)

Antara adab dan amalan Nabi ketika makan adalah makan mengguna jari tangan, tidak bernafas ketika minum, makan hanya ketika lapar dan berhenti sebelum kenyang serta mengunyah makanan sehingga halus dan menghabiskan sisa makanan tanpa dibiarkan membazir.

Baginda juga tidak tidur selepas makan kerana tabiat ini memberi kesan buruk pada kesihatan. Antara makanan digemari Rasulullah SAW ialah susu, buah-buahan, kurma, daging kambing, madu, sayur-sayuran serta bubur yang mempunyai khasiat kepada tubuh badan.

Baginda sepanjang hayatnya tidak pernah mengalami penyakit berat kecuali penyakit ringan yang biasa dialami oleh manusia biasa. Kehebatan Rasulullah SAW menjaga gaya pemakanan menjadikan Baginda pemimpin disegani, ketua keluarga yang cergas, pahlawan perang yang kuat dan bertenaga selain memiliki kebijaksanaan akal yang tinggi.

Pelbagai penyakit kronik yang melanda umat Islam di seluruh dunia hari ini dapat dihindari andai kita berusaha bersungguh-sungguh menjaga tabiat pemakanan serta mengamalkan penjagaan kesihatan yang betul.

~ Al-'Adatu Muhakkamah ~

DALAM proses ijtihad, para mujtahid akan merujuk kepada sumber-sumber utama syariah Islam iaitu al-Quran dan sunnah. Namun, pelaksanaan hukum-hakam tersebut akan mengambil kira situasi semasa dan kebiasaan masyarakat di sesuatu tempat itu.
Perlu difahami bahawa kedudukan sesuatu hukum itu tidak tertakluk mutlak kepada gambaran situasi semasa. Ia tetap didasari dengan wahyu Allah SWT. Namun, adat hanyalah salah satu faktor yang akan dipertimbangkan oleh para ulama dalam mengeluarkan hukum.
Justeru, melihat kepada adat sebagai salah satu faktor penyumbang kepada ketentuan hukum, maka para ulama telah menggagaskan sebuah kaedah fiqh iaitu 'Al-'Adatu Muhakkamah yang bermaksud, adat dijadikan hakim.
Kaedah ini berdasarkan beberapa dalil. Salah satunya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Mas'ud yang bermaksud:

Apa yang dinilai oleh kaum muslimin sebagai baik, maka ia adalah baik di sisi Allah, dan apa yang dinilai buruk oleh kaum muslimin, maka buruklah ia di sisi Allah (riwayat Bukhari).

Walaupun terdapat perbincangan di kalangan ulama tentang kedudukan Hadis ini sebagaimana yang ditakhrijkan oleh Imam Ahmad bin Hanbal dalam musnadnya, tetapi maksud hadis tersebut bertepatan dan tidak bertentangan dengan akal. Justeru, banyak permasalahan fikah yang mengambil kira adat atau uruf di sesuatu tempat khususnya perkara yang tidak dinyatakan secara jelas dalam al-Quran dan hadis.
Perkara yang paling penting dalam memahami adat serta uruf yang diiktiraf di sisi para ulama adalah ia perlu bertepatan dengan Al-Quran dan Hadis. Jika ia bertentangan dengan kedua-dua sumber utama berkenaan, maka ia tertolak.
Sebagai contoh, keadaan masyarakat di sebuah tempat yang menerima riba sebagai suatu kebiasaan dalam urusniaga. Apabila memberikan pinjaman, mereka akan meminta bayaran yang lebih dan ia diterima oleh masyarakat berkenaan.
Ia tidak dianggap zalim dan mereka yang terlibat dalam transaksi tersebut bebas melakukan riba. Adat ini tidak boleh diterima kerana bertentangan dengan al-Quran, hadis dan ijmak ulama.
Demikian juga apabila masyarakat telah menganggap tarian yang mendedahkan aurat sebagai seni dan adat yang perlu dikekalkan. Adat seumpama ini juga tidak boleh dijadikan hukum kerana jelas bertentangan dengan syariah.
Adat yang boleh diambil kira sebagai hukum juga hendaklah menepati maslahah iaitu ia membuka ruang kebaikan dan menolak kemudaratan.
Maslahah ini hendaklah meliputi kesemua umat Islam bukan hanya berkaitan individu-individu tertentu sahaja.
Pertimbangan para ulama berkenaan dengan masa, orang dan suasana juga dikenali sebagai fiqh waqi'. Beberapa hukum yang pernah diputuskan oleh cendekiawan yang pakar dalam syariah mempunyai kaitan dengan adat dan uruf sebagai pertimbangan hukum. Antaranya, hukum berkaitan had umur baligh, penentuan masa haid dan sebagainya.
Pernah suatu ketika Nabi SAW ditanya oleh Zaid bin Khalid berkenaan dengan hukum menangkap unta-unta yang terbiar. Nabi menjawab dengan sabdanya yang bermaksud:

Apa kaitan kamu dengannya. Biarkannya, kerana ia boleh menjaga diri dan mencari minumannya. Ia akan meminum air dan memakan pepohon yang ada sehinggalah ia dijumpai semula oleh tuannya… (riwayat Muslim)."

Hadis ini jelas menunjukkan bahawa Nabi melarang menangkap unta yang tersesat. Hukum ini masih dipraktiskan pada zaman Nabi, Abu Bakar dan Umar al-Khattab.
Apabila tiba zaman Uthman bin Affan sebagai khalifah, pandangan beliau agak berlainan dengan apa yang disabdakan oleh Nabi. Pada zaman tersebut, Uthman mengarahkan supaya unta-unta yang terbiar ditangkap dan dijual.
Hasil jualan unta tersebut kemudiannya disimpan sehinggalah dituntut oleh tuan punya unta tersebut. Pada zaman Ali bin Abi Talib pula, beliau mengarahkan supaya unta-unta tersebut ditangkap dan dipelihara di sebuah tempat khas sehinggalah dituntut oleh tuannya.
Hukum fiqh bersifat semasa
Pendekatan yang berbeza itu dilaksanakan dengan mengambil kira suasana dan adat masyarakat. Pada zaman Nabi, masyarakat lebih amanah dan bertanggungjawab sedangkan pada zaman Uthman dan Ali, masyarakat semakin meninggalkan agama mereka.
Ini menunjukkan bahawa kefahaman tentang suasana semasa dan adat setempat adalah amat penting dalam proses ijtihad dan mengeluarkan fatwa.
Terdapat beberapa lagi contoh aplikasi ijtihad yang mengambil kira adat pada zaman para sahabat r.a seperti hukum talak tiga dengan satu lafaz. Ibnu Abbas r.a meriwayatkan sebuah Hadis yang bermaksud:

Talak (dengan lafaz tiga talak sekali gus) pada zaman Rasulullah SAW, Abu Bakar dan dua tahun pemerintahan Umar hanyalah satu. (riwayat Muslim).

Ini bermakna, pada zaman Umar r.a telah berlaku perubahan di mana lafaz talak tiga sekali gus akan dikira sebagai talak tiga. Ini kerana, Umar berpandangan bahawa keadaan masyarakat dan adat setempat telah berubah.
Masyarakat pada waktu itu suka bermain-main dengan talak di mana ada di kalangan mereka melafazkan talak sewenang-wenangnya. Jadi, beliau perlu mengetatkan peraturan dan hukuman untuk mendisiplinkan para suami agar tidak menjadikan wanita sebagai mangsa untuk dipermainkan.
Kesimpulannya, hukum-hukum yang berkaitan dengan fiqh adalah bersifat semasa dan mengambil kira adat sesuatu masyarakat sebagai pertimbangan.
Ini berlainan dengan perkara yang berkaitan akidah yang bersifat tetap dan tidak berubah. Sifat hukum fiqh yang murunah (fleksibel) ini menyebabkan syariah Islam relevan untuk semua tempat, masa dan keadaan.
Justeru, tiada alasan untuk kita meninggalkan hukum-hakam dalam meneruskan kehidupan di mana jua kita berada.

~ menahan pandangan ~

TERASA sebak di hati ketika menatap gambar bayi yang dibuang di pusat pembuangan sampah, dibakar, ada yang dimakan haiwan dan seribu satu gambaran memilukan. Di manakah hilang nilai kemanusiaan?

Munculnya pelbagai saranan untuk menyelesaikan masalah ini. Malangnya kebanyakan saranan bukan menjurus kepada masalah pokok. Kempen membanteras jenayah pembuangan bayi bukanlah suatu yang asing dalam agama.

Malah, ia sudah dikempen Baginda Nabi SAW sejak dulu lagi. Berbeza dengan pendekatan kita, Nabi SAW mengutamakan persoalan menutup jalan awal perzinaan. Oleh kerana itulah prinsip Nabi SAW, mencegah lebih baik daripada merawat.

Kita seolah-olah terkapai-kapai mencari teknik terkini, yang pada sangkaan kita teknik berkesan. Namun, kita terlupa atau sengaja melupakan teknik asas yang dicipta agama bagi menangani isu ini.

Lazimnya, bayi yang dibuang lahir daripada hubungan seksual di luar nikah. Ada kalanya dibuang kerana perasaan malu dan ada kala kerana tidak mampu menyara kehidupan anak itu. Penghinaan sosial yang amat terkesan kepada pelaku zina membuatkan mereka takut berhadapan masyarakat.

Masyarakat kita seolah-olah menutup terus pintu taubat dengan tidak menerima kepulangan semula pelaku zina ke pangkal jalan. Malah, berita mengandung anak luar nikah, ditangkap khalwat dan sebagainya adalah cerita sensasi masyarakat.
Status kritikan sosial membuatkan wanita mengandung anak luar nikah membuang bayi mereka di merata tempat, sedangkan, keadaan ini berbeza dengan wanita mengandung anak luar nikah dalam kalangan bukan Islam.

Bukanlah kita menggalakkan perzinaan. Namun, kita menentang penderaan mental dan maruah insan terlanjur menjuruskan mereka bertindak di luar jangkaan. Dalil al-Quran dan sunnah jelas melarang pembunuhan anak walaupun atas dasar takutnya kemiskinan.

Firman Allah yang bermaksud: “Jangan kamu membunuh anakmu lantaran takut kelaparan, Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka mahupun kepadamu, sesungguhnya membunuh mereka satu dosa besar.” (Surah al-Isra’, ayat 31)

Pembuangan bayi akibat zina dan Allah berfirman yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan yang buruk.” (Surah al-Isra’, ayat 32)

Allah menggunakan kalimah ‘jangan mendekati’ perzinaan sebagai larangan kita mendekatkan diri kepada zina. Hal yang membawa kepada zina jelas diterangkan dalam hadis berikut: “Ditetapkan atas anak Adam bahagiannya daripada zina, akan diperoleh hal itu, tidak dapat dihindarkan. Kedua, mata berzina dan zinanya dengan memandang (yang haram). Kedua telinga berzina dan zinanya dengan mendengar (yang haram). Lisan itu berzina dan zinanya berbicara (yang diharamkan). Tangan itu berzina dan zinanya dengan memegang. Kaki itu berzina dan zinanya dengan melangkah (kepada apa yang diharamkan). Sementara hati itu berkeinginan dan berangan-angan, sedangkan kemaluan yang membenarkan semua itu atau mendustakannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Agama mendatangkan kaedah menutup pintu perzinaan antaranya menundukkan pandangan. Memelihara pandangan kepada bukan mahram, apatah lagi menonton video lucah dan gambar membuka aurat yang memberahikan.

Ini kerana ia boleh menggalakkan manusia melakukan apa yang ditonton. Ibu bapa hendaklah memantau bahan bacaan, drama dan filem serta laman web yang dilayari anak mereka.

Allah berfirman yang bermaksud: “Katakanlah (ya Muhammad) kepada lelaki yang beriman; Hendaklah mereka menahan pandangan mata mereka dan memelihara kemaluan mereka, yang demikian itu lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka lakukan dan katakanlah kepada wanita yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangan mata mereka dan memelihara kemaluan mereka.” (Surah an-Nur, ayat 30-31)

Menjaga tutur kata dan pendengaran termasuklah menjauhi berbicara dengan bukan mahram tanpa sebab munasabah, apatah lagi untuk bergurau senda hingga membuat lawak lucah. Istilah moden muda mudi iaitu ‘phone sex’ seolah-olah menjadi perkara biasa.

Sangat dikesalkan bagaimana sebahagian ibu bapa tidak kisah apabila anak mereka bergayut telefon setiap hari dengan teman istimewa masing-masing. Alasannya anak sudah dewasa, sedangkan itu adalah antara mukadimah ke arah zina.

Menjauhi bersentuhan dengan bukan mahram. Bersentuhan ini boleh berlaku ketika bertepuk tampar dalam gurauan, bersalaman, berpegangan tangan dan membonceng motosikal. Lebih parah lagi, apabila tanpa segan silu berpelukan di khalayak ramai.

Abu Said Al-Anshari mendengar Rasulullah SAW bersabda kepada wanita ketika Baginda keluar dari masjid dan mendapati lelaki bercampur dengan mereka di jalan: “Berjalanlah kalian di belakang (jangan mendahului lelaki). Ini kerana sungguh tidak ada bagi kalian hak untuk lalu di tengah-tengah jalan, tetapi bagi kalian hanyalah tepi jalan.” (Sunan Abi Daud, Shaikh al-Albani menyatakan ia hadis hasan).

~ aurat sesama jantina ~

MATA kurniaan Allah untuk digunakan mengikut kesesuaian syarak. Mata membolehkan kita menikmati tetapi pandangan mata juga boleh merosakkan hati seperti dinyatakan sebahagian Salaf, pandangan mata adalah panah beracun yang menggoncangkan hati.

Allah menurunkan peringatan-Nya bermaksud: “Katakanlah kepada laki-laki beriman, hendaklah mereka menahan pandangan dan memelihara kemaluannya, yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat.” (Surah an-Nur, ayat 30)

Ketika menafsirkan ayat ini, Imam Ibnu Kathir tidak mengkhususkan ‘menundukkan pandangan’ hanya kepada wanita. Beliau mengambil pandangan sebahagian besar Ulama Salaf yang melarang memandang ‘amrad’ (lelaki cantik). Bahkan sebahagian mengharamkannya kerana menimbulkan fitnah.

Daripada Abu Said al-Khudri, Nabi SAW bersabda bermaksud: “Janganlah seorang lelaki melihat aurat sesama lelaki. Jangan pula seorang perempuan melihat aurat sesama perempuan. Seorang lelaki tidak boleh bersentuhan kulit sesama lelaki dalam satu selimut. Demikian pula seorang perempuan tidak boleh bersentuhan dengan perempuan lainnya dalam satu selimut.” (Sahih Muslim)

Hukum asal dalam Islam, dibenarkan lelaki memandang sesama lelaki. Juga tiada larangan bersentuhan. Malah disunatkan bersalam-salaman untuk mengikat hubungan silaturahim sesama Muslim.

Imam Abu Hanifah dan Muhammad Hassan Asy-Syaibani berpendapat makruh lelaki mengucup mulut, tangan atau mana-mana anggota mahupun memeluk lelaki lain.

Dalilnya, riwayat ketika Rasulullah SAW pernah ditanya: “Adakah boleh mengucup antara satu sama lain? Baginda menjawab: Tidak. Ditanya lagi: Adakah boleh memeluk antara satu sama lain? Baginda menjawab: Tidak. Ditanya lagi: “Adakah boleh bersalaman antara satu sama lain? Lalu Rasulullah SAW menjawab: Ya.”
Namun Abu Yusuf dari Mazhab Hanafi mengatakan tidak mengapa bersandarkan riwayat Jaafar bin Abi Thalib ketika pulang dari Habsyah, Rasulullah SAW memeluk dan mengucup dahi beliau. Begitu juga riwayat sahabat Rasulullah SAW apabila pulang dari musafir, mereka mengucup dan memeluk antara satu sama lain.

Persoalan berkenaan hukum lelaki memandang sesama lelaki, terutama lelaki yang dikategorikan sebagai lelaki ‘cantik’ (amrad), sebahagian ulama mengatakan amrad itu lelaki yang tidak mempunyai janggut dan misai (kerana lazimnya Muslim terdahulu itu memelihara janggut mereka).

Fuqaha’ bersepakat mengatakan haram melihatnya dalam keadaan syahwat. Manakala melihat lelaki ‘cantik’ tanpa perasaan syahwat dan tanpa unsur menimbulkan fitnah, fuqaha’ berselisih pendapat.

Jumhur fuqaha (majoriti) mengatakan hukumnya harus melihat kepada lelaki ‘cantik’ jika pandangan itu tidak mendatangkan syahwat. Namun sebahagian golongan al-Hanabilah berkata makruh jika melihat secara berulang kali.

Pendapat yang rajih dalam kalangan Syafi’iyyah berkata, haram melihat secara mutlak sama ada mendatangkan syahwat ataupun tidak. Pendapat ini disokong oleh Syeikh Ibn Taimiyyah dari Hanabilah.

Ini menunjukkan kehadiran lelaki ‘cantik’ di hadapan kita boleh membabitkan persoalan hukum yang sudah lama dibincangkan oleh ulama. Jelasnya, apa saja yang mendatangkan syahwat jika melihatnya maka jatuh hukum haram walaupun sesama jantina.

Bagaimana pula dengan isu jika tidur bersama jantina yang sama jenisnya. Sebagai contoh, lelaki tidur bersama lelaki sekatil. Ulama melarang lelaki sesama lelaki tidur secara bogel dalam satu pakaian atau selimut mahupun sekatil bersama. Walaupun kedudukan antara mereka itu berjauhan.

Jika berpakaian dan tidur bersama dalam keadaan yang tidak menimbulkan fitnah maka diharuskan. Dalil jumhur fuqaha ialah berdasarkan kepada hadis Abu Said al-Khudri itu.

Sebenarnya Islam bukan disyariatkan untuk menyusahkan. Namun sebagai satu peraturan hidup yang memelihara maruah sesama insan. Ketelitian ulama membincangkan isu ini adalah satu jalan menutup jalan ke arah kemungkaran.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan dipertanggungjawabkan.” (Surah al-Isra’, ayat 36)

Kerana daripada mata turun ke hati, walau tanpa disedari. Dan mata itu satu deria kurniaan Allah yang amat indah jika tepat cara penggunaannya. Namun ia juga akan mengkhianati diri kita jika digunakan dengan penuh kekotoran dalam hati.

Firman Allah yang bermaksud: “Dia mengetahui (pandangan) mata yang khianat dan apa yang disembunyikan oleh hati.” (Surah al-Ghafir, ayat 19)

Pintu syahwat itu amat kuat dugaannya untuk setiap manusia. Namun, manusia yang bertakwa akan bijak mengawal hati sehingga mata akur dengan imannya. Jadikan hati yang khusyuk dan tawaduk perisai kelopak mata. Bukan mata yang tajam menjadi senjata untuk menikam kelemahan hati.

~ bersatu keranaNya ~

ISLAM adalah agama persaudaraan yang menggesa setiap Muslim mengambil berat terhadap sesama Muslim. Ia bertujuan supaya mereka tidak bersendirian dalam menghadapi kehidupan di dunia ini tidak kira sama ada pada waktu susah mahupun senang.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Hujurat, ayat 10 yang bermaksud: “Sebenarnya orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah antara dua saudara kamu (yang bertelingkah) itu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu beroleh rahmat.”

Begitu juga Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Kamu dapati orang mukmin itu dalam berkasih sayang, tolong menolong dan silaturahim, bandingannya seperti satu tubuh, apabila salah satu anggotanya mengadu kesakitan, maka seluruh anggota tubuh yang lain akan juga berjaga malam dan demam.”

Seterusnya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga dia mengasihi saudaranya (seagama) seperti dia mengasihi dirinya.”

Ayat dan hadis ini jelas menggambarkan keunggulan masyarakat Islam iaitu mereka semuanya bersaudara (seagama), saling berkasih sayang, membantu, bersilaturahim dan bekerjasama antara satu sama lain.

Rasulullah SAW apabila berhijrah ke Madinah antara perkara awal yang dilakukannya ialah membina masjid sebagai pusat aktiviti umat Islam dan mempersaudarakan antara Muhajirin (penduduk Makkah yang berhijrah ke Madinah) dan Ansar (penduduk Islam pribumi Madinah).

Langkah yang diambil Rasulullah SAW ini dapat menyatupadukan penduduk Islam di Madinah. Mereka merasai sebagai umat Islam dan tiada lagi assabiyah iaitu semangat kekabilahan atau kesukuan di kalangan mereka.
Oleh itu, persaudaraan Islam bererti ikatan persaudaraan dibina atas asas akidah yang sama. Sebagai umat Islam kita berpegang kepada satu akidah tanpa mengira bangsa, fahaman politik, keanggotaan dalam organisasi, mazhab dan aliran pemikiran.

Akidah umat Islam adalah jelas, pasti dan tanpa keraguan terhadap sifat kesempurnaan bagi Allah SWT seperti dalam surah al-Ikhlas, ayat 1 hingga 4 yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): (Tuhanku) ialah Allah yang Maha Esa, Allah yang menjadi tumpuan sekalian makhluk (untuk memohon sebarang hajat). Dia tidak beranak dan Dia pula tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapa pun yang setanding dengan-Nya.”

Perpaduan bererti penyatuan tenaga, idea dan cita-cita dalam satu ikatan yang bersepadu. Islam amat menggalakkan umatnya supaya bersatu padu dan melarang pada perpecahan.

Allah SWT berfirman dalam surah Ali Imran, ayat 103 yang bermaksud: “Berpeganglah kamu dengan tali (agama) Allah dan jangan kamu berpecah belah.”
Dalam falsafah bangsa kita sendiri, sudah lama tertanam semangat perpaduan. Kita mewarisi daripada generasi terdahulu pepatah seperti ‘bersatu kita teguh, bercerai kita roboh.’

Oleh itu, dapat kita fahami bahawa masyarakat atau negara yang anggotanya bersatu padu akan menjadi kuat dan dihormati kawan serta lawan.
Sebaliknya, masyarakat yang anggotanya berpecah-belah, bersengketa dan hidup berpuak membawa ke arah kemusnahan dan kehancuran.

Oleh itu, dapat ditegaskan dengan perpaduan, ‘gunung yang tinggi dapat diroboh dan lautan yang dalam dapat ditimbus.’ Kerja berat menjadi ringan dan yang sukar menjadi senang. Dengan lain perkataan ‘perpaduan adalah kunci segala kejayaan.’

Apabila kita melihat perkembangan mutakhir ini, persaudaraan dan perpaduan umat Islam di Malaysia menjadi polemik yang berterusan. Namun, kita tidak ingin menutup rapat pintu perbincangan.

Apa salahnya kita berbincang dan berpolemik dengan baik kerana agenda persaudaraan dan perpaduan sangat penting dalam Islam.

Malaysia terkenal sebagai sebuah negara Islam yang mengamalkan demokrasi dan memberi kebebasan kepada rakyatnya untuk menjalankan pelbagai aktiviti serta membenarkan mereka menubuhkan organisasi sama ada dalam bidang politik, sosial, ekonomi, dakwah dan kebajikan.

Setiap pertubuhan berusaha untuk mendapat pengaruh di kalangan masyarakat walaupun dengan menggunakan cara tidak sihat seperti melemparkan fitnah, tuduhan, tohmahan atau kata-kata kesat. Ini semua gejala berbahaya yang boleh membawa perpecahan dan permusuhan dalam masyarakat sekiranya ia tidak dibendung dengan segera.

Walaupun persaudaraan dan perpaduan masyarakat Islam tidak dapat diwujudkan sepenuhnya kini disebabkan beberapa halangan yang tidak dapat dielak, kita amat menggalakkan sifat keterbukaan dan toleransi (as-samahah) diamalkan oleh semua umat Islam. Islam melarang kita membenci sesama kita.

Umat Islam sepatutnya sentiasa berlapang dada dan mengelak daripada menyebarkan benih perpecahan dalam masyarakat. Kita sepatutnya berusaha sedaya upaya dalam mencari titik persamaan dan mengelakkan diri daripada menumpukan titik perbezaan dan perselisihan.

Perbezaan pendapat jangan hingga bertukar menjadi perbezaan isi hati dan melemahkan persaudaraan Islam. Umat Islam sepatutnya insaf dan mengambil iktibar daripada perbalahan dan permusuhan yang berlaku antara kumpulan Islam di negara tertentu, hingga menyebabkan persengketaan berpanjangan dan peperangan berlanjutan yang akibatnya membawa kepada pertumpahan darah sesama Islam.

Kita tidak mahu melihat musibah dan malapetaka itu berlaku di negara ini. Ia harus dijaga dan dikawal sebaiknya kerana kita bimbang melihat benih permusuhan mula ditanam di negara kita kerana perbezaan fahaman politik sesama Islam.

Dalam masyarakat majmuk, persaudaraan perlu dilaksanakan. Apa yang dimaksudkan dengan persaudaraan di sini ialah perpaduan dan keharmonian yang merentasi batas sempadan agama.

Dalam negara seperti Malaysia penduduknya menganut pelbagai agama dan mengamalkan pelbagai budaya. Semuanya ini tidak boleh dijadikan alasan untuk berbalah dan bermusuhan . :)

~ kehidupan selepas kematian ~

MARI kita menjuruskan ingatan dan kesedaran untuk menghayati Allah Maha Besar dan Maha Pemurah. Dibentangkan-Nya alam ini untuk kita, dicurahkan rahmat-Nya siang dan malam, sejak dilahirkan hingga ke hari kematian kita.Bahkan rahmat Allah yang lebih besar dan banyak adalah sesudah kita mati, jika kita termasuk di kalangan orang beriman, bertakwa serta banyak mengerjakan amal soleh selama hidup di dunia ini.Tanpa iman dan takwa, segala rahmat Allah akan terputus apabila keluarnya nyawa dari tubuh. Orang yang beriman hendaklah meyakini ada kehidupan abadi dan lebih sempurna selepas kehidupan di dunia yang menjadi fokus utama orang beriman.

Kerana itulah, persoalan akidah adalah perkara paling asas dalam Islam. Islam diibarat sebagai bangunan, manakala akidah pula asas atau tapak kepada binaan itu. Jika rosak akidah seseorang maka rosak semua amalan dibina diatasnya.
Atas dasar ini Rasulullah SAW memulakan dakwahnya dengan persoalan akidah sebelum mengajar hukum syariat Islam.

Walaupun Islam menganjurkan penggunaan akal fikiran, namun dalam pembahasan akidah peranan akal wajib dibatasi. Apalagi persoalan akidah banyak berkait perkara ghaib yang tidak mampu dicapai akal manusia yang sangat terbatas.
Istilah ‘kubur’ hanya kebiasaan setiap manusia yang meninggal dunia akan dikuburkan. Adakah setiap manusia mesti ada kubur jika mereka meninggal dunia?
Sudah pasti tidak kerana ada yang tidak diketahui kuburnya seperti orang yang mati dimakan binatang buas, mati terbakar hangus, mati hancur berkecai jasadnya kerana kemalangan, mati hilang di laut dan sebagainya.

Namun, menurut keyakinan ahli sunnah wal jamaah setiap manusia yang mati tetap akan berada di alam kubur atau di alam barzakh iaitu alam antara alam dunia dengan akhirat.

Firman Allah yang bermaksud:

“Kesudahan golongan yang kufur ingkar apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara mereka berkatalah ia: Wahai Tuhanku kembalikan daku (hidup semula di dunia). Supaya aku mengerjakan amal soleh dalam perkara yang sudah aku tinggalkan. Tidak! Masakan dapat?

Sesungguhnya perkataannya itu hanya kata-kata yang ia saja yang mengatakannya, sedang di hadapan mereka ada alam barzakh (yang mereka tinggal tetap padanya) hingga hari mereka dibangkitkan semula (pada hari kiamat).” (Surah al-Mukminun, ayat 99 -100)

Menurut kamus Lisanul Arabi oleh Ibni Manzur, makna alam barzakh ialah suatu tempat antara dunia dan akhirat sebelum dihimpunkan di padang Mahsyar daripada waktu mati hingga dibangkitkan. Ia juga bermakna dinding penghadang antara dua benda sejak waktu kematian hingga dibangkitkan. Banyak perkara di dunia ini yang kita tidak dapat saksikan dengan mata kasar tetapi tetap meyakini kewujudannya. Contohnya, beberapa orang yang tidur nyenyak di atas satu hamparan. Ada bermimpi indah dan ketika bangun, jasadnya merasai nikmat dirasakan rohnya ketika bermimpi.

Demikian sebaliknya, orang bermimpi buruk dan mengerikan, bukan saja rohnya tersiksa tetapi badannya juga rasa tersiksa. Sedangkan mereka tidur berhampiran tetapi tidak mengetahui apa dirasakan rakannya.

Jika perkara seperti ini diakui hakikat kewujudannya maka demikian juga alam barzakh yang lebih hebat dari itu.

Sesungguhnya nikmat dan azab kubur sesuatu yang wajib kita imani serta yakini kewujudannya walaupun tidak dapat dibuktikan secara nyata dan termasuk dalam perkara ‘sam’iyyat’ kerana Rasulullah SAW memerintahkan kita berdoa berlindung daripada azab kubur.

Kita wajib berlindung daripada azab kubur kerana alam kubur adalah persinggahan sementara untuk kehidupan selanjutnya. Jika di alam kubur kita mendapat kenikmatan, itu tanda kita akan mendapat kemudahan dan kebahagiaan di akhirat nanti. Sebaliknya, apabila mendapat azab kubur, itu petanda orang itu akan mendapat kesulitan di akhirat nanti.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Sesungguhnya kubur itu, singgahan pertama ke akhirat, sekiranya yang singgah itu terselamat, maka perjalanan selepas daripada itu lebih mudah lagi. Dan jika tidak selamat, maka perjalanan selepas daripada itu lebih sukar lagi.” (Hadis riwayat at-Tirmizi)

Sebenarnya dalam al-Quran ada kira-kira 300 ayat menyatakan kematian dan keadaan kehidupan selepas mati seperti alam barzakh dan akhirat. Nas al-Quran dan hadis Rasulullah SAW menerangkan roh itu kekal, ada roh mendapat nikmat dan ada roh terseksa.

Apabila kita mengingati kewujudan azab ditanggung selepas mati oleh orang yang derhaka kepada Allah, maka kita terasa gementar kerana takut azab Allah dan akan mendekatkan diri kepada-Nya.

~ 15 penyebab bencana ~

TIADA siapa dapat menghalang kekuasaan Allah. Punca pelbagai bencana alam yang berlaku adalah disebabkan kemelut dan krisis yang sengaja diciptakan manusia itu sendiri. Sebahagian manusia hari ini seolah-olah hilang keyakinan untuk menjalankan tanggungjawab sebagai khalifah di bumi Allah ini.

Disebabkan kerenah dan krisis yang berlaku di kalangan manusia itulah juga barangkali Allah sengaja menimpakan bencana ke atas segelintir hamba-Nya sebagai ujian dan takdir yang tidak dapat ditolak.

Allah berfirman dalam surah as-Syura, ayat 30 yang bermaksud: “Dan apa jua yang menimpa kamu dari kesusahan (bala bencana) maka disebabkan oleh apa yang telah kamu lakukan (perbuatan salah dan dosa) dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian dari dosa kamu.”

Sebagai hamba yang sentiasa meyakini akan keadilan Tuhan, maka sudah sewajarnya kita sama-sama merenungi dan menghayati apa yang tersirat di sebalik mafhum ayat di atas.

Sesungguhnya hanya dengan keyakinan, iltizam, istiqamah dan keinsafan yang mendalam saja akan membolehkan kita mencari kekuatan dalam diri bagi mengimarahkan bumi Allah dengan perbuatan yang diredai kerana kita hanyalah makhluk Allah yang dipinjamkan sementara untuk menetap di alam fana ini.

Setiap apa juga kerakusan dan keterlanjuran yang berlaku bukanlah disebabkan pihak tertentu saja, ia mungkin disebabkan rentetan peristiwa yang berpanjangan akibat dari keegoan manusia itu sendiri untuk menguasai muka bumi ini secara total dan sering menganggap orang lain tidak ubah seperti hamba.
Tanpa sikap toleransi dan saling faham memahami, tentu saja pelbagai kejadian negatif akan cepat mudah meletus. Apabila tercetusnya pertelingkahan, permusuhan dan dendam, sudah pasti akan meletuslah perbalahan yang akhirnya hanya memusnahkan sebahagian besar makhluk di muka bumi.

Dapat difahami daripada ayat di atas, Allah berhak untuk menurunkan apa juga ujian ke atas hamba-Nya yang tidak bersyukur dengan nikmat dan kurniaan-Nya. Bahkan melakukan perbuatan yang sentiasa mengundang kemurkaan Allah.

Ada waktunya Allah hanya menurunkan malapetaka kecil. Ia adalah amaran daripada Allah agar manusia segera menghentikan daripada berbuat sesuatu yang boleh mengundang kemarahan-Nya. Tetapi, apabila datang bala yang lebih besar, maka ia bukan lagi sebagai ingatan dan amaran, sebaliknya adalah bencana yang sengaja diturunkan Allah untuk memberi pembalasan di atas kerakusan manusia.

Lebih malang, apabila berlaku bencana Allah, ramai manusia yang tidak berdosa akan turut menjadi korban. Di sinilah pentingnya konsep ‘berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan kesabaran’ sebagaimana ingatan Tuhan dalam surah al-Asr.

Allah Taala berfirman melalui surau Hud, ayat 52 yang bermaksud: “Wahai kaum-Ku, mintalah ampun dari Tuhanmu, kemudian kembalilah mentaati-Nya agar diturunkan hujan lebat dan menambah bagi kamu kekuatan yang sedia ada dan janganlah kamu membelakangi seruan-Ku dengan terus menerus melakukan dosa.”

Keengganan menunaikan tuntutan agama seperti mengeluarkan zakat juga adalah salah satu hal yang boleh mengundang kemurkaan Allah. Antaranya melalui kejadian kemarau panjang.

Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda melalui hadis Baginda yang diriwayatkan oleh Muslim yang bermaksud: “Tidak menghalang sesuatu kaum itu daripada mengeluarkan harta mereka melainkan mereka menghalang langit daripada menurunkan hujan. Kalaulah tidak kerana binatang yang ada di muka bumi ini, nescaya langit pasti tidak akan menurunkan hujan buat selama-lamanya.”

Daripada Tarmidzi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila umatku melakukan 15 perkara berikut, maka layaklah bagi Allah menimpakan bencana ke atas mereka iaitu:

· Apabila harta yang dirampas daripada peperangan diagihkan kepada orang tertentu saja.

· Apabila wang zakat dikeluarkan kerana menebus kesalahan.

· Apabila sesuatu yang diamanahkan menjadi milik sendiri.

· Apabila anak menderhakai kedua ibu bapanya.

· Apabila seseorang itu lebih memuliakan teman daripada ibu bapa sendiri.

· Apabila suami terlalu mentaati isteri.

· Apabila kedengaran lebih banyak bunyi bising.

· Apabila lebih ramai membicarakan hal keduniaan dalam masjid.

· Apabila pemimpin sesebuah kaum itu adalah orang dihina oleh kaumnya sendiri.

· Apabila orang terkemudian menghina orang yang terdahulu.

· Apabila memuliakan orang lain kerana takutkan ancaman yang akan diambil ke atasnya.

· Apabila arak menjadi minuman biasa dalam majlis.

· Apabila ramai lelaki memakai sutera.

· Apabila wanita dijemput ke dalam majlis untuk menghiburkan lelaki.

· Apabila wanita mula bermain alat muzik

~ bencana sebagai amaran ! ~

FIRMAN Allah yang bermaksud: “Sudah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang dilakukan oleh tangan manusia. Timbulnya demikian kerana Allah hendak merasakan mereka sebahagian dari balasan perbuatan buruk yang mereka lakukan supaya mereka kembali insaf dan bertaubat.” (Surah al-Rum, ayat 41)

Menjadi keyakinan setiap Muslim yang beriman kepada Allah bahawa setiap rahmat dan musibah, kejayaan dan kegagalan, keuntungan dan kerugian, berasal daripada Allah. Bahkan Allah saja yang Maha Mengetahui bila ia akan melimpah atau menimpa kepada seseorang atau sesuatu bangsa.
Setiap Muslim wajib meyakini bahawa Allah adalah Zat yang Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Oleh itu, adalah mustahil bagi Allah untuk berlaku zalim terhadap manusia dan makhluk lain yang menghuni alam semesta ini.

Rahmat Allah dan keampunan-Nya lebih luas daripada azab dan murka-Nya. Sehubungan itu, Allah berfirman yang maksudnya: “Dengan demikian, maka Allah tidak sekali-kali menganiaya mereka tetapi merekalah yang menganiayai diri sendiri.” (Surah al-Rum, ayat 9)

Keimanan dan ketakwaan yang bertapak kukuh dalam jiwa setiap Muslim akan menjadi faktor utama turunnya kerahmatan dan keberkatan daripada Allah. Sebaliknya, kekufuran, kesyirikan, kemaksiatan, kefasikan, pendustaan terhadap Allah menjadi punca turunnya azab dan malapetaka tidak diundang.

Bukankah Allah berfirman yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): Jika penduduk negeri itu beriman dan bertakwa, tentu Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (Rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka usahakan.” (Surah al-A’raf, ayat 96)

Justeru, apa pun musibah dan bencana yang menimpa manusia mewajarkan satu renungan dan muhasabah diri. Muslim wajar merenung apakah kesilapan atau kecuaian pernah dilakukannya sehingga mengundang bala bencana daripada Allah itu.
Maka tepatlah sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Tidak ada kebaikan dalam kehidupan ini melainkan orang yang benar-benar mahu mendengar dan merenung diri atau orang yang berilmu dan berkata benar. Wahai manusia! Kalian semua berada pada satu zaman yang penuh dengan kemelut dan krisis. Di samping itu, masa juga berjalan begitu pantas. Pada waktu itu, kalian semua yang menyaksikan sesuatu yang asing dan baru akan berlaku silih berganti siang malam serta sesuatu yang jauh akhirnya menjadi lebih dekat di samping berselang-selang satu demi satu apa yang dijanjikan Allah.” (Hadis riwayat Ibnu ‘Asakir)

Imam Baidawi berkata, yang dimaksudkan dengan kerosakan adalah cuaca kering kontang, kebakaran, banjir besar, hilangnya keberkatan dan banyaknya kebuluran, adalah akibat kemaksiatan dan perbuatan dosa manusia.

Manakala Imam Ibnu Kathir pula mentafsirkan kerosakan dengan berkurangnya hasil pertanian dan buah-buahan kerana kemaksiatan manusia. Baiknya bumi dan langit adalah bergantung dengan ketaatan penghuninya.

Menjadi kewajipan setiap Muslim yang beriman supaya bersabar mendepani segala musibah dan malapetaka melanda. Jangan berasa lemah semangat, berduka cita, berputus asa, bersedih secara berlebihan, apatah lagi menyalahkan takdir terhadap apa yang berlaku.

~ puteriku sayang ~

Album : Keizinan Mu
Munsyid : Hijjaz
http://liriknasyid.com

Lembut mu tak bererti kau mudah dijual beli
Kau mampu menyaingi lelaki dalam berbakti
Lembut bukan hiasan bukan jua kebanggaan
Tapi kau sayap kiri pada suami yang sejati

Disebalik bersih wajah mu disebalik tabir diri mu
Ada rahsia agung tersembunyi dalam diri
Itulah sekeping hati yang takut pada ilahi
Berpegang pada janji mengabdikan diri

Malu mu mahkota yang tidak perlukan singgahsana
Tapi ia berkuasa menjaga diri dan nama
Tiada siapa yang akan boleh merampasnya
Melainkan kau sendiri yang pergi menyerah diri

Ketegasan mu umpama benteng negara dan agama
Dari dirobohkan dan jua dari dibinasakannya
Wahai puteriku sayang kau bunga terpelihara
Mahligai syurga itulah tempatnya :)

~ solat di awal waktu ~

Allah SWT berfirman dalam surah an-Nisa’ ayat 103 yang bermaksud: “Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan ke atas orang yang beriman yang tertentu waktunya.”

Jika tertidur sehingga keluar waktu solat Subuh, maka hendaklah segera bersiap-siap untuk mengqada solat Subuh. Jika tertinggal solat Zuhur umpamanya, dan dia sedar pada waktu Asar, maka hendaklah ia segera qadhanya pada waktu Asar.

Mengqada solat adalah wajib, manakala menyegerakannya adalah sunat seperti satu hadis yang diriwayatkan Muslim, daripada Anas bin Malik ra, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila tidur salah seorang kamu sehingga meninggalkan solat atau terlupa daripadanya, maka hendaklah ia segera solat apabila ia teringat kerana Allah SWT berfirman: “Dirikanlah kamu akan solat untuk mengingati-Ku.”
Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Qatadah, beliau berkata: “Mereka menyebut kepada Nabi SAW tentang tidur mereka sehingga terlepas waktu solat. Maka Baginda bersabda: Tidaklah sebab tidur dikira kecuaian. Kecuaian itu hanya dikira sekiranya dalam keadaan jaga. Maka apabila salah seorang kamu lupa sembahyang, atau tidur lena sehingga meninggalkan sembahyang, maka hendaklah ia sembahyang apabila dia ingat.”

Sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim bahawasanya Saidina Umar datang pada Hari Khandaq, sesudah terbenamnya matahari, yang mana dia mencaci orang kafir Quraisy seraya beliau berkata: “Wahai Rasulullah, aku hampir tidak solat Asar, sehingga hampir matahari masuk (terbenam).

Maka Nabi SAW menjawab: Demi Allah aku pun belum sembahyang. Maka Baginda berwuduk dan kami pun berwuduk. Maka Baginda sembahyang Asar sesudah matahari masuk (terbenam), kemudian Baginda mengerjakan sembahyang Maghrib sesudahnya. Demikianlah, Wallahua’lam.